Carlos L. Garrido

 Este artículo es una transcripción de una presentación para un panel sobre el tema, organizado por el Grupo Internacional del Manifiesto, el Taller de Teoría Crítica y el Instituto Midwestern Marx, con otras presentaciones de Gabriel Rockhill, Radhika Desai, Glenn Diesen y Noah Khrachvik. Traducido del inglés.

La cuestión que estamos explorando hoy, sobre el divorcio de los intelectuales y la clase obrera, es fundamental para evaluar la crisis que enfrentamos en las condiciones subjetivas para la revolución. Lo primero que creo que debe interrogarse es ¿qué es lo que se presupone en la formulación del problema de esa manera? Cuando decimos que ha habido una escisión, un cisma, entre los intelectuales y la clase obrera, hay un tipo específico de intelectual que tenemos en mente.

La gran mayoría de los intelectuales, especialmente dentro del modo de vida capitalista, han tenido sus intereses ligados al sistema social dominante. Han funcionado como un componente necesario del orden dominante, aquellos que toman los ideales de la burguesía -el enemigo de la mayoría de la humanidad- y los embellecen con un lenguaje que abre los estrechos intereses de la clase dominante a la aprobación consentida de las clases contendientes. De la misma manera que Marx describe a la burguesía como los agentes personificados del capital, los intelectuales han sido los agentes personificados de la ideología capitalista. Tienen la tarea, como nos enseñó Gramsci, de convertir estos supuestos burgueses dispersos e impopulares en una perspectiva coherente y atractiva, una que el pueblo es socializado para que lo acepte como la realidad misma. Los intelectuales siempre han sido, en cierto sentido, esos grupos de personas que encienden el fuego y mueven las estatuas que los esclavos de la caverna ven como sombras de cueva que encarnan la realidad misma.

Estos intelectuales, los intelectuales tradicionales, no son, por supuesto, los que tenemos en mente cuando hablamos de un cisma entre intelectuales y trabajadores. Hablamos, en cambio, de aquellos que han sido históricamente capaces de ver el movimiento de la historia, de hacer rendijas dentro de las cosmovisiones burguesas, y que posteriormente se han unido al proletariado y a las clases populares, esas fuerzas que presentan el núcleo del próximo modo de vida, más humano y democrático. Marx y Engels ya habían señalado que siempre hay un sector de los «ideólogos burgueses» que «se elevan al nivel de comprender teóricamente el movimiento histórico en su conjunto» y «se dejan a la deriva para unirse a la clase revolucionaria, la clase que tiene el futuro en sus manos». Estamos hablando de los Dubois, los Apthekers, los Marinellos, los Parentis y otros que, saliendo de las instituciones de la academia burguesa, alinearían sus intereses con los de los pueblos trabajadores y oprimidos. Se convertirían en los teóricos, historiadores y poetas que dieron al movimiento obrero diversas formas de claridad en su lucha por el poder.

¿Qué ha pasado con este sector de intelectuales y su relación con los trabajadores? ¿Han perdido la sed de libertad? ¿Se ha disipado su capacidad de temblar de indignación ante las injusticias cometidas contra los trabajadores y los oprimidos?

Es importante tener en cuenta que cualquier intento de responder a esta pregunta en este corto período de tiempo siempre dejará, por necesidad, aspectos importantes de la conversación fuera. Me encantaría hablar aquí extensamente sobre las campañas del Congreso por la Libertad de la Cultura, la formación de una falsa izquierda anticomunista y el papel que tuvieron los departamentos estatales imperialistas, las fundaciones burguesas y otros grupos similares en la creación de una intelectualidad de izquierda divorciada de los movimientos reales de los trabajadores, tanto dentro del núcleo imperial como en la periferia. Sé que mis colegas aquí presentes prestarán la debida atención a estos componentes monumentales de la respuesta a la pregunta que tenemos ante nosotros.

Sin embargo, me gustaría centrarme en la práctica de los intelectuales, en las expectativas y requisitos establecidos por la propia academia, que ya han incorporado en su propia estructura el divorcio de los intelectuales radicales de las luchas y movimientos de los pueblos trabajadores y oprimidos. Lo primero que hay que señalar es lo siguiente: no podemos tratar este problema simplemente como un problema arraigado en los intelectuales como clase, ni como uno arraigado en las deficiencias subjetivas de intelectuales particulares. La cosmovisión marxista nos obliga a examinar el sistema, la totalidad social, que produce tal escisión. Se nos ha encomendado la tarea de explorar la economía política de la producción de conocimiento que estructura las relaciones de sus trabajadores mentales a través de formas que los aíslan a las estructuras y necesidades de la academia. Como diría Gabriel Rockhill, es una economía política del conocimiento que reproduce sistemáticamente a los recuperadores radicales, a las izquierdas compatibles y a las perspectivas fetichistas de la pureza pseudo-radicales que juegan un papel indispensable en la reproducción de nuestro moribundo sistema capitalista-imperialista.

Desde el momento en que los futuros académicos radicales ingresan a la escuela de posgrado, se integran a este sistema. Sus elevadas esperanzas de ser participantes activos como intelectuales en una lucha de clases son castradas por las exigencias que la academia les impone como eruditos. Se les dice que sus escritos deben tener un tono distintivamente académico, que la lengua vernácula popular está mal vista, que la hiperreferencialidad, la práctica de citar a todos los dioses intelectuales del cosmos que han comentado un tema, es un signo de buen trabajo, de erudición adecuada.

La verdad y la lucha por la libertad humana son, en el mejor de los casos, dejadas en un asiento trasero, y eso es si es que están en el vehículo. Los jóvenes eruditos en las incubadoras de sus carreras ya están adoctrinados en los dogmas aristocráticos de escribir para un grupo selecto de eruditos de élite, adorar los factores de impacto de las revistas y despedir condescendientemente a aquellos que usan sus capacidades intelectuales para trabajar para el pueblo, para que en realidad, de manera socrática adecuada, se involucren en la búsqueda radical de la verdad: aquellos que buscan comprender adecuadamente el mundo para trabajar con las masas de la humanidad para cambiarlo.

A los jóvenes académicos, agobiados por decenas de miles de dólares acumulados en deudas de estudios de pregrado, se les dice que incluso con un doctorado tendrán dificultades extremas para encontrar un trabajo, al menos uno adecuado para continuar con el trabajo académico que pague lo suficiente como para pagar la deuda acumulada. Se les dice, específicamente a aquellos con sensibilidades radicales, que deben concentrarse en unirse a asociaciones académicas, establecer contactos con personas en sus campos, familiarizarse con el trabajo publicado en las principales revistas para que ellos también, algún día, puedan unirse a la rueda de hámster de publicaciones destinada a promover a estos esclavos a través de la escalera de la titularidad. Se les dice que no deben perder el tiempo escribiendo para audiencias populares, que hacer transmisiones y trabajos en los medios de comunicación que lleguen a infinitamente más personas que los lectores de revistas ridículamente pagadas o libros editoriales universitarios es una pérdida de tiempo. Todo intento de arraigar su erudición en el pueblo, en los movimientos reales de nuestros días, es derribado.

Los gurús que median su iniciación en el culto capitalista académico preguntan: «¿Sabes cómo se vería este tipo de trabajo en tu currículum para los comités de contratación?» «¿Cree que los académicos a cargo de su promoción de la titularidad apreciarán sus artículos populares para Countercurrents, sus libros de Monthly Review, sus artículos en revistas de bajo factor de impacto o sin factor de impacto?»

A cada paso, sus intentos de comprometerse con la búsqueda socrática de la verdad, de desempeñar un papel en el cambio del mundo, son condenados como pecaminosos a los dioses de las evaluaciones de currículum. «¿No quieres terminar tu carrera con la posibilidad de obtener un empleo remunerado? ¿Quieres ser condenado a ser profesor adjunto, a impartir 7 clases por la mitad del sueldo de los profesores titulares que imparten 3? ¿Quieres condenar a tu familia a la esclavitud por deudas durante las próximas décadas simplemente porque no querías unirte a nuestra rueda de hámster tan especial y de élite? Después de todo, ¿quién no querría pasar meses escribiendo un artículo para enviarlo a una revista que te responderá en un año diciéndote, si eres uno de los afortunados, que ha sido aceptado con revisiones arraigadas en los sesgos específicos de los revisores arbitrarios? ¿No suena divertido? ¿No es esto de lo que se trata la filosofía, y las humanidades en general?

Eventualmente, las presiones materiales mismas rompen el espíritu de los jóvenes eruditos visionarios. Reproletarizado[1] e incapaces de sobrevivir con ayudantías de enseñanza, se resignan a la rueda de hámster, con la esperanza de vivir algún día la vida cómoda de sus profesores.

Sus sensibilidades radicales, sin embargo, siguen ahí. Necesitan una salida. Miran a su alrededor y descubren que la rueda de hámster académica tiene un grupo de «radicales» que escriben cosas atrevidas para revistas decentemente calificadas. Rápidamente encuentran a sus parientes, los que reducen la política radical a la transgresión social, los que se preocupan más por diseccionar conceptos como la violencia epistémica que por la violencia del imperialismo.

¡Aquí está! El joven erudito piensa. Un lugar donde puedo rellenar mi currículum y absolverme de la culpa que pesa sobre mis hombros, una culpa arraigada en el reconocimiento, en el fondo, de que uno ha traicionado las luchas de la humanidad, que se ha convertido en un agente de las fuerzas contra las que originalmente deseaba luchar.

Su existencia, sus vidas, siempre estarán enraizadas en lo que Sartre llamaba mala fe. El autoengaño se convierte en su norma. Ahora son los radicales, los iluminados en cuestiones de lenguaje. La clase obrera se convierte en una chusma atrasada a la que hay que educar, y eso si es que se acercan a ella. ¿Qué esperanza podría haber en los deplorables? Claro, el capitalismo estadounidense podría ser criticado, pero al menos estamos iluminados, ‘despiertos’ a los problemas de la comunidad LGBTQ y otros temas. Esos rusos, chinos, venezolanos, iraníes, etc., etc., ¿no son retrógrados? ¿Qué opinan de las cuestiones trans? ¿No deberíamos, en interés de nuestra civilización ilustrada, apoyar los esfuerzos de nuestro gobierno para civilizarlos? Vamos a llevarles algo de nuestra valiosa democracia y derechos humanos. Estoy seguro de que su gente lo apreciará mucho.

He presentado las historias que son demasiado familiares para aquellos de nosotros que todavía trabajamos dentro de la academia. Es evidente, al menos en mi opinión, que el divorcio de los intelectuales radicales de la clase trabajadora y sus movimientos ha sido un esfuerzo institucionalizado de la élite capitalista. Esta división está incrustada, está implícita, en el proceso de que los intelectuales se conviertan en lo que el sistema requiere de ellos para su supervivencia. Las relaciones que ocupan en el proceso de producción de conocimiento presuponen su ruptura con los trabajadores.

Esta rigidez de la vida académica se ha intensificado en el último siglo. Sí, tenemos muchos casos pasados de académicos radicales, aquellos que se han puesto del lado del pueblo, que han sido pateados a la acera por sus instituciones académicas. Pero ¿dónde han aterrizado y por qué? ¿Acaso un Dubois botado por la academia no termina enseñando en la Escuela Jefferson del Partido Comunista? ¿Acaso Herbert Aptheker, después de su expulsión de la academia, no obtiene un puesto como editor en jefe a tiempo completo de la revista teórica del Partido Comunista, Political Affairs? Además de lo mencionado anteriormente, ¿qué otros factores hacen que nuestros días sean diferentes de, por ejemplo, los Estados Unidos de la década de 1950?

La respuesta es simple: las instituciones populares contrahegemónicas que teníamos fueron destruidas, en parte por los esfuerzos de nuestro gobierno, en parte por el colapso o derrocamiento del bloque soviético. Aunque algunos, como nosotros, están actualmente en el proceso de intentar construirlos, hoy no tenemos ni de lejos las condiciones materiales y financieras que teníamos en el pasado. La financiación y la ayuda que los soviéticos proporcionaron a los comunistas estadounidenses no es, por desgracia, algo que nos proporcionan los estados socialistas dominantes de nuestra era.

La ideología no existe en un ámbito trascendental; se encarna materialmente a través de las personas y las instituciones. Sin las instituciones que puedan asegurar que los académicos radicales no se vean obligados a pasar de puntillas por la línea de la academia burguesa, las condiciones materiales para esta escisión se mantendrán.

Si me lo permiten, me gustaría terminar con el siguiente punto. Es muy fácil condenar a los llamados académicos radicales que encontramos en la rueda de hámster burguesa, divorciados del pueblo y de sus luchas. Si bien la condena a veces puede estar justificada, creo que la lástima es la reacción correcta.

Son los sujetos de una tragedia. Como señala Hegel, la esencia de una tragedia se encuentra en las contradicciones que están en juego entre los diversos roles que ocupa un individuo. La Antígona de Sófocles es quizás el mejor ejemplo. Aquí una hermana (Antígona) se debate entre el deber que tiene de enterrar a su hermano (Polinices) y el deber que tiene como ciudadana de seguir la denuncia del rey Creonte, que considera a Polinices un traidor que no merece un entierro formal. Esta contradicción está muy bien representada en Hegel, quien dice que «ambos están equivocados porque son unilaterales, pero ambos también tienen razón».

Nuestra llamada intelectualidad radical está, igualmente, atrapada en la contradicción de los dos roles que desean ocupar: uno como revolucionario y el otro como académico. Dentro de los límites de las instituciones existentes, no puede haber una conciliación coherente de los deberes implícitos en cada función. Esta es la configuración de una tragedia clásica, que toma diversas formas con cada erudito individual. Es también, como Sócrates le recuerda a Aristófanes y Agatón al final del Simposio de Platón, una comedia, ya que «el verdadero artista en la tragedia es también un artista en la comedia».

La posición trágica y a la vez cómica que ocupa la intelectualidad radical sólo puede ser superada con el desarrollo de instituciones contrahegemónicas populares, como partidos e instituciones educativas similares a las que patrocinan el panel de hoy. Es sólo aquí donde los eruditos pueden integrarse en el pueblo. Sin embargo, los académicos son seres humanos que viven bajo el capitalismo. Necesitan, como todos los demás, tener la capacidad de pagar su subsistencia básica. Estas instituciones, por lo tanto, deben trabajar para desarrollar la capacidad de apoyar financieramente tanto a los intelectuales traidores a la academia burguesa tradicional, como a los intelectuales orgánicos que emergen de la propia clase obrera. Esa es, creo, una de las tareas centrales a las que se enfrentan quienes intentan salvar la brecha que nos hemos reunido para examinar hoy.

Autor

Carlos L. Garrido es un profesor de filosofía cubanoamericano en la Universidad del Sur de Illinois, Carbondale. Es director del Instituto Midwestern Marx y autor de El fetiche de la pureza y la crisis del marxismo occidental  (2023), El marxismo y la cosmovisión materialista dialéctica (2022) y Hegel, marxismo y dialéctica  (2024), de próxima aparición.

[1] Esto es un concepto que hemos desarrollado en el Instituto Midwestern Marx para describir la destrucción de la clase media en nuestro país. Si bien el proceso en el que se convirtieron la clase media fue, como diría Marx y Engels, un proceso de aburguesamiento, su destrucción como clase media es un proceso de reproletarización.