Otro de los momentos clave dentro de la circulación del pensamiento mariateguiano en México ocurrió en 1937, pues durante ese año la Universidad Nacional de México publicó la primera antología del intelectual peruano como parte de la colección “Pensadores de América”, que incluía un estudio introductorio elaborado por Manuel Moreno Sánchez. Esta antología retomó textos de La escena contemporánea y de los Siete ensayos sobre la realidad peruana.[ix] A la par de esta publicación, la misma institución universitaria editó el libro Literatura hispanoamericana. Hombres-Meditacionesdel cubano Juan Marinello, quien para ese momento se encontraba exiliado en el país y se había sumado a las filas de la Liga de Escritores y Artistas Revolucionarios (LEAR). Este texto resulta importante porque en él se integró el famoso ensayo “El Amauta José Carlos Mariátegui” que Marinello había publicado en la Revista de Avance, en Cuba, en 1930 y había circulado ampliamente en las redes intelectuales de la izquierda del continente.[x]

Los usos de Mariátegui en tres textos de Revueltas

A partir de estas breves y concisas pinceladas sobre el proceso de circulación y recepción del pensamiento de este importante intelectual peruano en México durante la década de 1930, que desde luego es mucho más amplio y complejo de lo que aquí se presenta, estamos en condiciones de situar la publicación del primer artículo de Revueltas en el que aparece como tal el nombre de José Carlos Mariátegui.

Pero antes de entrar de lleno al primer uso de Mariátegui, cabría recordar un poco lo que pasaba por esos años tanto en lo que se refiere a la figura de Revueltas como al contexto político y cultural del momento. Para el año de 1936, tras su regreso de Moscú, a donde había asistido al IV Congreso de la Internacional Comunista como representante de las juventudes comunistas, el joven Revueltas había comenzado su proceso de consagración dentro de las estructuras del PCM, y con esto entendemos su papel como dirigente de organizaciones juveniles y al acceso que tuvo a la prensa comunista para comenzar a publicar sus textos.

Pues durante los primeros meses de 1936 en El Machete aparecieron algunos artículos de su autoría, todos relacionados con su estancia en la URSS y con las tareas que enfrentaban los jóvenes comunistas de cara a la realización de la estrategia del Frente Popular. Además de que para ese momento estaba inserto en una actividad militante intensa que lo llevaba a desplazarse a varios estados del país para cumplir con las tareas del partido, como fue el caso de la ciudad de Morelia a la que llegó a finales de ese año.

 La siguiente descripción que nos regala Olivia Peralta nos permite pensarlo durante ese período:

“Lo conocí mal vestido, usando pantalones que su hermano Silvestre le regalaba y que desde luego no eran de su medida, por lo que ajustaba todo el sobrante a la cintura por medio de un viejísimo y muy gastado cinturón de cuero. Pero no parecía grotesco ni ridículo: había tal pasión en su voz, en sus manos y sus ojos, que nadie se detenía a fijarse en el estrafalario pantalón, que más parecía una falda plegada. Completaba su vestimenta con camisas raídas del cuello, pero muy limpias, un suéter tejido a mano, de color blanco y con estambre azul en la cintura y la V del cuello que las lavadas habían desteñido, corriéndosele indistintamente el color. Además, calzaba unos toscos zapatos mineros”.[xi]

La actividad militante exigía una dedicación completa e intensa durante ese periodo, pues el país era escenario del auge de la movilización obrera, de sus intentos de unificación a partir de la conformación del Comité Nacional de Defensa Proletaria, así como de la profundización de las reformas sociales impulsadas por el gobierno de Lázaro Cárdenas tras su ruptura con Plutarco Elías Calles. Era el momento en el que se convoca desde distintos sectores a una alianza amplia para luchar contra el enemigo común, la reacción, el “fascismo criollo”. Esfuerzos que culminaron, desde el movimiento obrero, con la constitución de la Central de Trabajadores de México en 1936 con la figura de Vicente Lombardo Toledano a la cabeza.

Dentro de este contexto de los llamados a la lucha desde los Frentes Populares y las alianzas antifascistas, durante el mes de agosto de 1936 se llevó a cabo en la Ciudad de México el Congreso Ibero Americano de Estudiantes Socialistas al que acudieron delegaciones de varios países del continente. Como parte de los resolutivos de este evento se formó la Confederación de Estudiantes Antiimperialistas de América (CEADA), con un comité directivo compuesto por jóvenes de países como Perú, México, Colombia, Cuba y Paraguay. Comité que impulso posteriormente la creación de un órgano editorial propio al que titularon Grito.[xii]

Por otro lado, durante el año de 1937 Revueltas fue nombrado secretario de acción obrera de las Juventudes Socialistas Unificadas de México, organización que se formó con las juventudes del PCM y el PNR, y desde esa posición entró en contacto con la Confederación de Estudiantes Antiimperialistas de América (CEADA) y publicó en el mes de julio en la revista Grito un texto titulado “Una generación sin tregua”, en el que hacía un llamado a las juventudes socialistas, apristas y comunistas para que formaran un solo núcleo, una sola voluntad combativa, que ayudara a la “redención de nuestro continente, oprimido por siglos de esclavitud y oprobio”.[xii] Pero más importante que el llamado, fue el hecho de que Revueltas trazó una especie de panteón revolucionario en el que situó a Martí, Mariátegui, Zapata y Sandino como ejemplos luminosos del pensamiento antiimperialista en América Latina.[xiv]

La recuperación de estas figuras, que en ciertos momentos fueron objeto de conflictos para cierta izquierda, por parte de Revueltas debe entenderse a partir del hecho de que desde el PCM, y otras organizaciones vinculadas a la estrategia del Frente Popular, se impulsó la idea desde finales de 1935 de que los movimientos antiimperialistas y antifascistas que recorrían la región en esa década eran herederos directos de las luchas populares que habían marcado la larga historia del país. Por tanto, se desataron diversos esfuerzos historiográficos por pensar la lucha por la Independencia, la Reforma y la Revolución desde la óptica de un gran movimiento de liberación nacional que tenía como eje la lucha por la tierra y que aún estaba en marcha. Lo que les permitió reivindicar, desde esta clave antiimperialista, figuras como Hidalgo, Morelos, Zapata e incluso el mismo Ricardo Flores Magón.

Fue a partir de estas alianzas y acercamientos producidos por la política del Frente Popular y la lucha antifascista que Revueltas pudo sortear los agudos conflictos de interpretación que rodeaban el legado de Mariátegui en las izquierdas del sur del continente y postularlo como una de las figuras centrales de la lucha antiimperialista en el seno mismo de una organización, como la CEADA, en donde convivían comunistas y apristas peruanos. No hay que olvidar que el debate por esos años era intenso entre quienes lo veían como un “marxista europeizante”, como un “intelectual estetizante”, un tibio “precursor de las ideas socialistas en Perú” e incluso como el primer “marxista-leninista-estalinista”.[xv] Para Revueltas, en cambio, el Amauta representaba para ese momento uno de esos “jirones humanos” que encarnaban la libertad que anhelaba la juventud latinoamericana.[xvi]

La estética negativa

El segundo momento en el que encontramos la presencia de Mariátegui en los textos de José Revueltas es en el año de 1939, en un artículo que publicó en el diario El Popular. Para este período el joven comunista mexicano era un escritor mucho más consolidado, pues ya había publicado un par de folletos en los que había emprendido una relectura de dos momentos clave de la historia del país, la Independencia y la Revolución, algunos cuentos e incluso su primera novela El quebranto, además de que colaboraba asiduamente en periódicos como La Voz de México, El Popular y revistas como Futuro, Taller y Ruta.

El artículo en cuestión salió publicado el 31 de agosto y llevó por título “Arte y cristianismo, César Vallejo”, y en él Revueltas presentó una reflexión sobre aquellos personajes que pareciera que la vida elige para mostrar todo el dolor, la alegría y la pasión humana existentes. Que arrastran sus vidas, que las toman como si solamente se las hubieran prestado y nos las devuelven en forma de gritos, sollozos, maldiciones y bendiciones. Estos personajes a los que alude Revueltas no serían otros que los artistas, pues todas sus manifestaciones deben identificarse con lo social y ser una condena contra la vida tal y como está organizada bajo el dominio del capital.[xvii]

A continuación, nos presenta dos ejemplos de este tipo de artista; el primero sería el ruso Dostoievski, quien se rebeló mediante sus obras contra el sistema en el que creció. Lo cual, dice Revueltas, no resulta extraño pues las rebeliones artísticas siempre se dan por los caminos más sorprendentes, aunque siempre recordando que al igual que las luchas proletarias toman sus “armas” de la misma sociedad contra la que se rebelan. Y esto es así porque “la vida siempre retorna sobre sí misma para encontrar nuevas vetas, caminos nuevos, pero esta búsqueda no se hace con medios extraños, ajenos a la vida, sino tomados precisamente de la vida”.[xviii]

El segundo artista sobre el que nos habla Revueltas es el poeta peruano César Vallejo, pero la interpretación que nos brinda en este artículo, aunque no esté explicitada, está mediada por la lectura que realiza Mariátegui del autor de Trilce en los Siete ensayos de interpretación de la realidad peruana. Es decir, Revueltas aquí recupera del “marxista americano por excelencia” la idea de que en la poesía de Vallejo encontraríamos un arte cristiano que se identifica con el pesimismo del indio, el pesimismo de un ánima que sufre y expía la pena de los hombres. “Vallejo siente el dolor humano. Su pena no es personal. Su alma está triste hasta la muerte de la tristeza de todos los hombres”.[xix] Aunque a diferencia de Mariátegui, para Revueltas ese pesimismo más que indígena sería universal porque qué más universal que “el deseo, la angustia de renovar viejos dolores olvidados, de azotarse con flagelos y despertar la conciencia dormida de los hombres y los animales”.[xx]

Más allá de una lectura puramente interna de este artículo, sería importante conectar este conjunto de reflexiones que Revueltas retoma de Mariátegui con lo que Edith Negrín ha llamado la estética de lo negativo y su concepción de la vida como agonía que incide en diferentes instancias textuales entre 1938 y 1939, por lo menos.[xxi] Uno de estos escritos, sin duda, es la carta que le manda a su hermano Silvestre a modo de respuesta tras recibir sus comentarios acerca de su primera novela, ahí José después de hablarle sobre su concepción del arte le comenta que “para poder ver la realidad en ese sentido vertiginoso y lleno de misterios (…) necesitamos vivir en medio de la exaltación y el sufrimiento”.[xxii]

El otro texto que se vincula con esta perspectiva es la reseña que escribe en El Popular sobre el libro Las revelaciones de la muerte de León Chestov en septiembre de 1939. Esta obra está compuesta por dos ensayos, uno sobre Dostoievski y el otro sobre Tolstoi. Revueltas se concentra en el primero y de ahí recupera la idea del “ángel de la muerte” que visitó a Dostoievski en el momento en que se iba a cumplir su sentencia de muerte, la cual no se cumplió, pero ese ángel le dio nuevos ojos, una nueva visión, “la de los visitados por la muerte”. Esta visión desde la muerte parece ser la de autores como Rimbaud, Poe, Whitman y Keats, nos dirá Revueltas, pues “el artista debe morirse antes de morir, debe ser un muerto vivo, en posibilidad de negar todo o de afirmar todo”.[xxii]

Vemos, entonces, que la lectura que realiza Revueltas de Mariátegui se inserta de lleno en ese espacio de reflexión marcado por la idea de que la agonía, en su sentido de lucha y conflicto interior, posibilita la generación de percepciones distintas de lo real, que nos revela significados ocultos y de la cual el artista no puede sustraerse. Lo cual, por otro lado, y como bien lo ha señalado José Manuel Mateo, no debe entenderse como una simple apología del dolor humano o como una aflicción ciega o redentora, sino como una postura ética que renuncia a las comodidades, el confort y el éxito de la civilización del capital, para sumergirse profundamente en la vida misma, en tanto generadora de una conciencia del cuerpo, y con ello abrir la puerta hacía realidades veladas.[xiv]

La crítica del “torremarfilismo”

Diez años después de la muerte de Mariátegui, en 1940, en México se publicaron varios textos que tenían como finalidad honrar su memoria, y recuperar sus aportes al pensamiento latinoamericano. Uno de los espacios en el que, sorprendentemente, se realizó este ejercicio fue la revista Romance, fundada en febrero de ese año por los exiliados españoles Juan Rejano, Lorenzo Varela, José Herrera Petere, Antonio Sánchez Barbudo, Adolfo Sánchez Vázquez y Miguel Prieto. En la portada del número de abril se explica que le dedicarán una página entera al “ilustre escritor y pensador desaparecido, cuya influencia dejó una honda huella en la juventud intelectual de América y en todos los hombres unidos al destino histórico del Continente”. En la sección titulada “Mariátegui, una voz viva de América”, incluyeron extractos de artículos del propio autor, como “La emoción de nuestro tiempo” y “Arte, revolución y decadencia”, así como “El amauta José Carlos Mariátegui” de Juan Marinello.[xv]