Carlos L. Garrido

¿Por qué la filosofía en crisis? ¿Es esto simplemente una expresión hiperbólica, un soplar fuera de proporción la condición en la que nos encontramos, o, mejor aún, la condición en la que se encuentra la filosofía? Hoy en día hablar de la crisis de algo es bastante popular. ¿Podría el sujeto de la crisis filosófica ser simplemente uno más en una tendencia general de individuos que tratan todo como una crisis? Para el profano, una crisis es una situación de caos, una situación en la que se pierde el control. «Estamos en una situación de crisis» equivale, entonces, a «Hemos perdido el control».

No pretendo emplear el concepto de crisis de la misma manera. La crisis, para mí, no es un momento en el que se pierde el control y uno renuncia a la incertidumbre. Crisis, de su griego original, krísis, se refiere a un punto de inflexión. Su raíz es krinō, que se refiere a una separación. Una separación es un desgarramiento de lo que estaba junto. Hablar de crisis, entonces, es hablar de una conexión perdida. Es hablar de la desconexión, de la alienación. Una crisis es la enajenación de algo que es parte integral de su otro.

Capitalismo y crisis para Marx

Para Marx, el germen de la crisis general del capital estaba en la ruptura del momento de la producción y la venta, en el hecho de que «se desmoronan y pueden independizarse mutuamente».[1] Fue la desconexión de una apropiación directa más primordial de los productores, central para el modo de producción capitalista, que se encona con el tiempo en la crisis general del capital. Como escribe en Teorías sobre la plusvalía, que a menudo se pasa por alto, «la crisis manifiesta la unidad de las dos fases que se han independizado la una de la otra. No habría crisis sin esta unidad interna de factores que aparentemente son indiferentes entre sí… La Crisis es precisamente la fase de perturbación e interrupción del proceso de reproducción».[2] La «crisis» en la crisis del capitalismo, para Marx, todavía se entiende en sus términos etimológicos: crisis como desconexión, como separación. Pero esta separación no es todo. Es solo el primer componente.

Se trata de una separación que, al manifestarse retroactivamente, demuestra la unidad fundamental que ha sido perturbada. En la crisis nos vemos obligados a demorarnos con la necesidad inmediata de reconectarnos, de reunirnos, con lo que ha sido separado. Es a través del obstáculo, es decir, a través de la desconexión, que se presenta el horizonte de la necesidad de unidad. Como escribe Marx, «la posibilidad general de crisis es la metamorfosis formal del capital mismo, la separación, en el tiempo y en el espacio, de la compra y la venta».[3] «Pero», añade, «esta nunca es la causa de la crisis».[4] ¿Qué quiere decir con que no es la causa? Simplemente que la causa inmediata surge después de la separación inicial, que la crisis capitalista es de la naturaleza cuyas condiciones para la posibilidad provienen de ella misma. La crisis no llega de algo externo que se le impone. Proviene de su interior, su separación e incompletitud son un componente constitutivo de ella.

Sólo mucho después, cuando se desarrolla a fondo la separación inmediata, germinal o general de la compra y la venta, la crisis se siente como crisis, es decir, como un momento en el que se necesita desesperadamente la unidad. Este es el momento en que los capitalistas se apresuran a vender sus productos, cuando se siente la crisis de sobreproducción (desde el punto de vista de la lógica del capital), cuando, como escribe Marx, «se ha producido demasiado con el propósito de enriquecerse, o que una parte demasiado grande del producto no está destinada al consumo como ingreso,  sino para hacer dinero (para la acumulación): no para satisfacer las necesidades personales de su dueño, sino para darle dinero, riquezas sociales abstractas y capital, más poder sobre el trabajo de los demás, es decir, para aumentar este poder».[5] Es entonces cuando la separación general se hace sentir de inmediato.

Fenomenológicamente, para los capitalistas, es el momento de desesperación en el que hay que vender los productos no vendidos. Durante mucho tiempo, esto dejó a los capitalistas frenéticos. Nada en sus suposiciones dominantes podía explicar con precisión cómo sucedería esto. Los pequeños y medianos capitalistas temían la posibilidad de ser engullidos por los grandes capitales y convertirse ellos mismos en proletarizados. A mediados del siglo XX^, el endeudamiento del consumidor abre un nuevo horizonte para responder a esta crisis, pero es un horizonte que, al igual que todas las demás curitas para las crisis del capital, sólo crea las condiciones para la posibilidad de crisis más intensas y desesperadas más adelante.

¿Por qué la filosofía en crisis?

La crisis, entonces, no es solo una separación, sino el momento en que esa separación embrionaria se convierte en una que se manifiesta en nuestra cotidianidad. La crisis es a la vez la separación embrionaria y el acontecimiento de la verdad (truth-event), como lo llamaría Alain Badiou, que nos obliga a contar con la necesidad de unir lo que ha sido separado.[6]Una crisis es un predicamento que rompe el flujo ininterrumpido de la vida, pero sin embargo proviene de ese flujo mismo.

¿En qué sentido, entonces, se puede hablar hoy de una filosofía en crisis? En un sentido fundamentalmente dual: como filosofía en crisis y como crisis en filosofía.

En cierto sentido, se trata de la tarea de hacer filosofía en un momento de crisis, en un momento nodal de la historia donde, a diferencia de la máxima de Gramsci, el viejo mundo está muriendo y el nuevo está naciendo.[7] En este sentido, se trata de la filosofía en un momento de crisis.

Pero también hay otro sentido para la filosofía en crisis. Es que la filosofía, o, mejor aún, la institución de la filosofía está en crisis. Es decir, se ha producido una ruptura de nuestra cotidianidad que ha puesto de manifiesto la necesidad de reparar una separación que se ha producido en el seno de la propia filosofía, que no es externa a ella, sino integrante de su desarrollo.

La filosofía en tiempos de crisis

Necio es el hombre que no puede ver que hoy estamos en una coyuntura irreversible. Hoy es un momento de crisis global, una transición de la cual necesariamente se está afectando a escala mundial. El orden mundial colombino, iniciado en 1492, está llegando a su fin. Ya no está en el horizonte histórico la seguridad del Occidente capitalista siendo el centro del mundo. No se trata simplemente de una transición que se aleje del modo de producción capitalista, sino también del paradigma civilizatorio occidental que lo ha acompañado. Es un paradigma que se ha unido a una visión del mundo de dominación y supremacía, una visión del mundo en la que se estableció hace mucho tiempo una jerarquía ontológica de los seres humanos, y en la que esas almas occidentales de piel pálida y capital eran consideradas plenamente humanas, dignas de sus llamados «derechos humanos». Todos los demás vacilaban de ser ontológicamente inferiores a elevarse a este estándar sólo en la medida en que se asimilaban a sí mismos dentro de este punto de referencia de lo plenamente humano.

Era un marco que operaba a través de una lógica abstracta de separación. En el marco cartesiano hizo explícita su separación de la mente del cuerpo, una separación de la que fluía una desconexión más profunda entre lo humano y la naturaleza, su condición primordial para la existencia. En las Robinsonades que dominaron la economía política burguesa y la filosofía política, hizo explícita su separación entre el individuo y la comunidad, reduciendo un ser político-social a una mónada leibniziana capaz de operar, paradójicamente, independientemente de todo, pero a la vez en armonía con él.

A medida que el weltgeist se desplaza hacia el este, hacia Asia y África, es decir, hacia China, Rusia y los movimientos panafricanistas resurgentes en el gran continente madre, ¿qué papel debe desempeñar la filosofía en esta transición?

Históricamente, las filosofías y la filosofía misma surgieron de la crisis, de los períodos de transiciones hacia nuevas épocas históricas.

Fue en medio de la lucha del faraón Akenatón contra los sacerdotes politeístas del siglo XIV a.C. en Egipto que surgió la noción filosófica protocientífica de Atón, el elemento solar a partir del cual todo surge (similar a los presocráticos que buscaban el archê, la sustancia material primaria del mundo). En otras palabras, fue en un período de transición epocal cuando la filosofía hizo su aparición.

Del mismo modo, el contexto de los presocráticos, los primeros filósofos del llamado Occidente, es de transición, de crisis. Cuando se analiza el contexto sociopolítico, queda claro que Mileto estuvo plagado de una crisis integral; Las luchas de clases (a menudo sangrientas) entre ricos y pobres fueron acompañadas por crisis de legitimidad (es decir, falta de consentimiento en las instituciones dominantes), el torbellino acompañando la aparición del dinero y, políticamente, la transición de una aristocracia decrépita a democracias esclavistas.

Es este telón de fondo el que crea un sentido de urgencia en la élite para construir los monumentos a los dioses que impulsó el desarrollo de los arquitectos y la filosofía: estos monumentos tenían como objetivo reconquistar el consentimiento de los pueblos al orden dominante. Eran edificios extravagantes destinados a recuperar la reverencia de la gente por los antiguos dioses (y por lo tanto, el viejo orden). Como muestra el filósofo Robert Hahn, fue a través de la «consecuencia imprevista de un esfuerzo aristocrático para reforzar la autoridad fallida» a través de la «construcción de templos monumentales» destinados a restaurar la legitimidad política y la hegemonía que la ciencia, la filosofía y la tecnología se desarrollan.^[8] Los primeros filósofos fueron también arquitectos. Su necesidad de avanzar a nuevas tecnologías para satisfacer las demandas de la élite gobernante, argumentó Hahn, proporcionó un impulso para su reflexión sobre cuestiones filosóficas.

Junto a esto, está el desarrollo de la acuñación de moneda. Como escribe David Graeber, «Mileto parece haber sido la primera ciudad griega en acuñar sus propias monedas».[9] Siguiendo el análisis de la acuñación y el dinero como una abstracción concreta desarrollado por Alfred Sohn-Rethel, y luego por el clasicista británico Richard Seaford, Graeber escribe que la búsqueda de la sustancia primordial que «dio lugar a las infinitas materias particulares que los seres humanos realmente encuentran en el mundo, [y] de las que se componen los objetos físicos», esta noción, que fue central para los orígenes de la filosofía,  tenía su corolario, y tal vez inspiración, en la existencia física del dinero.[10] «El oro, en forma de monedas, es una sustancia material que también es una abstracción. Es a la vez un trozo de metal y algo más que un trozo de metal: es un dracma o un óbolo, una unidad de moneda que (al menos si se recoge en cantidad suficiente, se lleva al lugar adecuado en el momento adecuado, se entrega a la persona adecuada) podría intercambiarse por absolutamente cualquier otro objeto.[11] La pregunta abstracta que inició la filosofía en Occidente: «¿qué es todo lo que es?» implícita en la afirmación de Tales, «todo es agua», es posible, según Sohn-Rethel y Seaford, por la agitación social causada en la introducción de la abstracción concreta del dinero en Mileto y en la sociedad griega en general.

La filosofía, pues, nace de la crisis; ve la luz en un período de transición (del siglo VI al IV a.C.) desde una aristocracia griega que se desmorona hasta el surgimiento de la democracia esclavista griega.  Está claro, en el contexto de la desintegración y reintegración socio-económica-política, cómo surge esta forma revolucionaria y crítica de pensamiento.

Muchos siglos después, el cartesianismo, que marca, en muchos sentidos, el origen del mundo moderno en la esfera del pensamiento, es un producto de la lenta desintegración de las instituciones hegemónicas de la iglesia, sacudidas tanto por el nacimiento de un nuevo sistema económico como por los descubrimientos científicos que lo acompañaron.

En cada período de crisis por el que ha atravesado la humanidad en la historia del mundo, siempre se abren nuevas avenidas de pensamiento, se hacen nuevas preguntas, se dan nuevas respuestas. La filosofía es, en muchos sentidos, una sierva de la crisis, la partera ideológica de los nuevos mundos.

Como personas que viven en tiempos turbulentos y plagados de crisis, estudiar los orígenes y el desarrollo del papel de la filosofía en períodos de crisis es de enorme importancia. Nos lleva a entender que hay un papel que la filosofía debe jugar en esta transición, un papel que ha jugado en todas las demás. Principalmente, se trata de negociar, sobre la base de desarrollos objetivos hacia un nuevo predicamento de época, cuál será el paradigma conceptual, cuáles serán los problemas que definirán las preocupaciones de la época, cuáles serán las nociones a través de las cuales se abordarán tales problemas.

En este sentido, la filosofía en crisis es una llamada a despertar, a responder al deber que la filosofía tiene que desempeñar en un mundo en transición. Ya es hora de que la filosofía escuche la tesis 11 de Marx y las combine con sus sentimientos de su ensayo de graduación de la escuela secundaria, cuando tenía solamente 17 años, «Reflexiones de un joven sobre la elección de una profesión». Aquí nos dice que

Pero la guía principal que debe guiarnos en la elección de una profesión es el bienestar de la humanidad y nuestra propia perfección. No hay que pensar que estos dos intereses podrían estar en conflicto, que uno tendría que destruir al otro; Por el contrario, la naturaleza del hombre está constituida de tal manera que sólo puede alcanzar su propia perfección trabajando para la perfección, para el bien, de sus semejantes.

Si trabaja sólo para sí mismo, tal vez pueda llegar a ser un famoso hombre de ciencia, un gran sabio, un excelente poeta, pero nunca podrá ser un hombre perfecto, verdaderamente grande.

La historia llama más grandes a los hombres que se han ennoblecido trabajando por el bien común; La experiencia aclama como el más feliz al hombre que ha hecho feliz al mayor número de personas; La religión misma nos enseña que el ser ideal que todos se esfuerzan por copiar se sacrificó por el bien de la humanidad, ¿y quién se atrevería a despreciar tales juicios?

Si hemos elegido la posición en la vida en la que más podemos trabajar para la humanidad, ninguna carga puede doblegarnos, porque son sacrificios en beneficio de todos; Entonces no experimentaremos ninguna alegría mezquina, limitada y egoísta, sino que nuestra felicidad pertenecerá a millones, nuestras obras vivirán silenciosa pero perpetuamente en acción, y sobre nuestras cenizas se derramarán las lágrimas calientes de las personas nobles.[12]

La filosofía debe tener el compromiso de servir a la humanidad, de desempeñar un papel en el cambio de un mundo cambiante hacia fines colectivos y humanos. Debe ayudarnos a refinar nuestro pensamiento, a alejarnos de los dogmas, a seguir siendo críticos y a estar dispuestos a dar respuestas creativas a los nuevos problemas. Es porque el proletariado, la clase obrera, al liberarse por necesidad, libera a toda la humanidad, por lo que este sentimiento humanista en Marx se concreta, dado un sujeto particular que podría llevar a cabo su objetivo. O, para decirlo en sus términos, «la filosofía encuentra sus armas materiales en el proletariado, así que el proletariado encuentra sus armas espirituales en la filosofía».[13]

La filosofía de hoy, la filosofía en tiempos de crisis, es necesariamente una filosofía marxista. El sentimiento de Jean-Paul Sartre, de que cualquier intento de «ir más allá del marxismo será, en el peor de los casos, sólo un retorno al premarxismo; En el mejor de los casos, sólo el redescubrimiento de un pensamiento ya contenido en la filosofía que uno cree haber ido más allá», es ciertamente correcto.[14] Precisamente porque nos enfrentamos todavía a la misma problemática que dio origen al marxismo mismo, como heredero y forma más elevada de filosofía en la historia de la filosofía, sólo el marxismo pudo estar a la altura de la tarea de la filosofía en este período de transición. El pensamiento de Marx, así como el de aquellos que se han desarrollado sobre su visión del mundo (Engels, Lenin, Mao, etc.), es hoy más pertinente que incluso en el momento en que se desarrolló. El pensamiento de Marx se vuelve aún más acertado a medida que el objeto de estudio que analizó críticamente continúa desarrollándose de maneras que, casi proféticamente, anticipó muchas décadas antes.

Una crisis de la filosofía  

El segundo sentido en el que podemos hablar de la filosofía en crisis es como una crisis en la filosofía. Incluso un ciego podría ver que el espíritu que animó la defensa de Sócrates en la Apología de Platón, es decir, el espíritu público, crítico y sin complejos de la filosofía, es ajeno a lo que hoy pasa por filosofía.[15]

La filosofía hoy ha sido reducida a una disciplina académica entre otras, forzada a existir dentro de los confines de la lógica mercantilizada del capital y los confines aristocráticos de la respetabilidad y el formalismo institucional académico.

Hoy en día, los filósofos son aquellos que escriben artículos publicados por revistas de alto factor de impacto detrás de muros de pago solo penetrados por la docena de otros colegas filósofos en su campo altamente especializado. Hoy en día, el filósofo se ha visto reducido a un engranaje de una máquina editorial, luchando por publicar su camino hacia escalones más altos en la escalera de la titularidad.

Esto no es un ataque a mis colegas filósofos, no es su culpa. Han sido arrojados a un mundo en el que eso es lo que es la filosofía. Las condiciones objetivas del desarrollo de la academia en el capitalismo moderno se les han impuesto. Muchos no lo ven, otros lo ven pero prefieren olvidarlo, consentirlo, y otros lo ven pero tienen un rayo de esperanza de que si llegan a la cima de la escalera, tal vez décadas después, pueden volver a la esencia de la filosofía.

En cualquier caso, la filosofía hoy es como un perro guardián encadenado incapaz de proteger la casa de un intruso: toda su razón de ser está desconectada de él.

Es en este sentido que podemos hablar de una crisis en la filosofía, o de la filosofía en crisis. Lo que hoy pasa por filosofía, esta filosofía «académica», no tiene ninguna semejanza con el espíritu socrático de la filosofía. Ha perdido su elemento público; Ahora se adentra en los terrenos más privados: dentro de las paredes de las revistas académicas. En las clases magistrales nos reducen a reporteros, no a filósofos. La tarea que se nos da es enseñar lo que otros han dicho, pero para esto no se necesita un filósofo, bastaría un historiador de las ideas.

Hoy, pues, tenemos filósofos y una «filosofía» que no tienen nada que ver con la esencia misma de la filosofía. Es una filosofía que se adhiere a los parámetros aceptables del discurso, no sólo de su sustancia, sino también de su forma. Todo trabajo académico comparte la «forma académica». Cualquier sentido de estilo de escritura único debe silenciarse en el fondo de la forma aceptable. Las ideas, la forma de las ideas y el espacio en el que cohabitan traicionan la esencia creativa, crítica y pública de la filosofía.

Como Sócrates dijo una vez a los atenienses:

¿Por qué tú, que eres ciudadano de la grande, poderosa y sabia ciudad de Atenas, te preocupas tanto por acumular la mayor cantidad de dinero, honor y reputación, y tan poco por la sabiduría y la verdad y el mayor mejoramiento del alma, a las que nunca consideras ni prestas atención en absoluto? ¿No te avergüenzas de esto?[16]

¿No podemos decirnos a nosotros mismos, compañeros filósofos, lo mismo hoy?

¿Por qué ustedes, ciudadanos de la gran y poderosa tradición de la filosofía, se preocupan tanto por los factores de impacto y las escalas de titularidad, y tan poco por la esencia pública, crítica y creativa de la filosofía? ¿No te avergüenzas de esto?

En este período de crisis, en el que la necesidad de la filosofía se hace sentir más que nunca, nos encontramos, precisamente a través de la crisis social general, con otra crisis, la crisis de la filosofía, es decir, con el momento en que nos enfrentamos a la necesidad de unir lo que ha estado dividido, la práctica de la filosofía, hasta ahora encadenada en el seno de la academia, y la esencia de la filosofía. Es un proyecto de retornar, para decirlo en los términos de Hegel, la actualidad a la filosofía, es decir, de combinar la existencia de la filosofía con su esencia.

Pero si hoy la filosofía que ha de desempeñar este papel, como hemos mencionado antes, es el marxismo, entonces la crisis de la filosofía, para nosotros en América, no es más que la crisis del marxismo, el divorcio de la esencia dialéctica y revolucionaria del marxismo de la práctica actual del marxismo, o de los marxistas.

Este es un tema al que he dedicado gran parte de mis escritos, mis pensamientos se pueden encontrar en mi libro, El fetiche de la pureza y la crisis del marxismo occidental. Para restaurar la esencia dialéctica y revolucionaria-práctica del marxismo, sostuve que necesitábamos recentrar las organizaciones socialistas en la clase obrera y desarticularlas de los profesionales de la academia. Necesitábamos desarrollar, como diría Gramsci, intelectuales orgánicos que pudieran proporcionarnos con precisión, sobre la base del marco materialista dialéctico, coherencia, unidad y dirección en nuestra práctica y comprensión del mundo.

Desde entonces, el Partido Comunista Estadounidense, del cual tengo el honor de ser el Secretario de Educación, se ha formado con el propósito de cumplir con este papel.

Conclusión

Cuando hablamos de filosofía en crisis, entonces, estamos hablando en un doble sentido, como filosofía en un tiempo de crisis, y como la ausencia del papel de la filosofía en ese tiempo, enraizado en una crisis en la filosofía, en una separación entre la práctica de la filosofía y su esencia. Si cualquier filosofía que ha de cumplir su deber histórico es hoy, por necesidad, filosofía marxista, entonces la crisis que estamos tratando es una crisis del marxismo. La existencia y el trabajo del Partido Comunista Americano son las condiciones para la posibilidad de superar esta crisis, de guiar a los Estados Unidos hacia el nuevo mundo y de restaurar la esencia de la filosofía con su existencia, devolviéndole la actualidad a la filosofía.

Carlos L. Garrido es un profesor de filosofía cubanoamericano. Es el director del Instituto Midwestern Marx y el Secretario de Educación del Partido Comunista Americano. Es autor de varios libros, entre ellos El fetiche de la pureza y la crisis del marxismo occidental  (2023), Por qué necesitamos el marxismo estadounidense (2024), El marxismo y la visión dialéctica materialista del mundo  (2022), y los próximos Sobre Losurdo y el marxismo occidental (2025) y Hegel, marxismo y dialéctica (2025). Ha escrito para varias publicaciones académicas y populares en todo el mundo y dirige varios programas de transmisión en vivo para el Instituto Midwestern Marx en YouTube. Puedes suscribirte a su Substack, Filosofía en Crisis, aquí, y a su nuevo Instagram público, @Carlos.L.Garrido.

[1] Karl Marx, Teorías sobre la plusvalía Vol. 2 (Londres: Lawrence y Wishard, 1969), 500.

[2] Marx, Teorías sobre la plusvalía, vol. 2, 500, 503.

[3] Marx, Teorías sobre la plusvalía, vol. 2, 515.

[4] Marx, Teorías sobre la plusvalía, vol. 2, 515.

[5] Marx, Teorías sobre la plusvalía, vol. 2, 533-4.

[6] Alain Badiou, Lógica de los mundos: ser y acontecimiento 2, trad. Alberto Toscano (Nueva York: Continuum, 2009), 50.

[7] Antonio Gramsci, Cuaderno de la cárcel (Nueva York: International Publishers, 1971), 556.

[8] Robert Hahn, Anaximandro y los arquitectos: Las contribuciones de las tecnologías arquitectónicas egipcias y griegas a los orígenes de la filosofía griega (Nueva York: SUNY, 2001), 44, 41.

[9] David Graeber, Deuda: Los primeros 5.000 años (Brooklyn: Melville House, 2012), 245.

[10] Graeber, Deuda, 245.

[11] Graeber, Deuda, 245.

[12] Karl Marx, Obras Completas Marx-Engels Vol. 1 (Moscú: Editorial Progreso 1975), 8-9.

[13] Karl Marx, «Una contribución a la crítica de la filosofía del derecho de Hegel: Introducción», Obras Completas Marx-Engels Vol. 3(Moscú: Editorial Progreso, 1975), 187.

[14] Jean-Paul Sartre, En busca del método (Nueva York: Vintage Books, 1968), 7.

[15] Carlos L. Garrido, La verdadera razón por la que asesinan a Sócrates y por qué la sociedad de clases debe blanquear su muerte, Instituto Marx del Medio Oeste (22/08/2021): https://www.midwesternmarx.com/articles/the-real-reason-why-socrates-is-killed-and-why-class-society-must-whitewash-his-death-by-carlos-l-garrido

[16] Platón, Obras completas (Indianápolis: Hackett, 1997), 27 o 29e.