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La hambruna lingüística.

Rasa Wara[1]

El discurso de aceptación de Ngugi wa Thiong’os para el 31º Premio de Literatura de Cataluña en septiembre fue en Gikuyu, su lengua materna. Pero «el entierro de las lenguas africanas por los propios africanos» impidió que muchos en casa lo entendieran. Esta «hambruna lingüística», argumenta el autor, está permitiendo nuestro propio borrado. Este artículo, publicado originalmente por The Elephant, es parte de una serie curada por el miembro del Consejo Editorial, Wangui Kimari.

Todos conocemos a kenianos que, después de un corto período en los Estados Unidos, regresan a casa con un acento americano destrozado, del tipo que sabes que se pone o se obliga y que te hace estremecer porque sabes el esfuerzo que le ha costado al orador desarrollarlo.

Te hace preguntarte qué es lo que hace que la gente se ponga rápidamente un acento que no es el suyo ¿Es la falta de autoestima, o es un deseo ferviente de encajar en la América blanca? ¿Las personas que adoptan acentos americanos creen que tienen más posibilidades de ser asimilados en la sociedad americana? ¿O creen que sólo pueden avanzar en sus carreras si son mejor comprendidos por su público americano? ¿Cambiar el acento es un camino para avanzar en la carrera?

El periodista srilankés Varindra Tarzie Vittachi se refirió a este fenómeno en su libro The Brown Sahib, en el que describe a los administradores indios poscoloniales y a los funcionarios de alto nivel que se convirtieron en meras caricaturas de los británicos cuando los colonialistas abandonaron la India. Deseosos de complacer a sus antiguos amos, se esforzaron por adoptar los acentos y manierismos británicos, sin darse cuenta de que: a) nunca podrían hacerse pasar por británicos, por mucho que lo intentaran, y b) al denigrar su propio idioma y cultura, generaban aún más desprecio por sí mismos entre los británicos, que los consideraban como bufones imitadores que no tenían dignidad ni respeto por su propia cultura e identidad.

Viví en los Estados Unidos durante cinco años cuando era estudiante allí, pero no volví a casa con acento americano. Creo que es en parte porque soy multilingüe (explicaré por qué esto importa más tarde) y también porque no me gusta el tono chillón nasal fuerte de los acentos americanos. Encuentro el acento desagradable. Carece de la sutil sensualidad del francés, el lirismo del urdu o la sofisticación del kiswahili costero.

Más tarde, cuando trabajé en el diverso ambiente multicultural de las Naciones Unidas, me di cuenta de que los acentos americanos eran la minoría, y tenían muy poco que ver con el avance de la carrera, así que no había necesidad de ponerlos. Aunque la raza y el género importaban a la hora de conseguir los puestos de alta dirección, no era raro que un senegalés con un fuerte acento franco-senegalés dirigiera un departamento o que un ruso con muy pocos conocimientos de inglés dirigiera una sección de informática. La mayoría de los funcionarios de la ONU son valorados no por su conocimiento del inglés, sino por su fluidez en una variedad de idiomas. Así que hablar inglés con acento americano no era un punto a favor.

Los kenianos que desarrollan acento americano de la noche a la mañana me recuerdan algo que escribió Sharmila Sen, una escritora americana de origen indio. En su libro recientemente publicado, Not Quite Not White, Sen habla de cómo solía ensayar hablar con acento americano, cuando su familia emigró a América desde su India natal, cuando era una niña. Su familia se había mudado a Boston desde Calcuta y ella temía que su acento indio bengalí fuera burlado por sus compañeros de clase. Así que pasó horas mirando la televisión americana, aprendiendo a hablar como los personajes de Little House on the Prairie y Dallas (probablemente sin darse cuenta de que los acentos varían en toda América; los tejanos hablan con un acento específico que es bastante distinto del patrón de habla de alguien nacido y criado en Nueva Inglaterra).

Cuando Sen, de doce años, llegó a América con sus padres inmigrantes, hablaba con fluidez tres idiomas: Bengalí, Hindi e Inglés. Pero en su escuela, casi toda blanca, fingía que no sabía ningún idioma indio y ni siquiera veía películas indias, aunque las amaba. Temía que sus compañeros de clase descubrieran que los bengalíes comen con las manos y ser el hazmerreír de toda la escuela, por lo que nunca invitó a sus amigos a casa. Sus padres, deseosos de asimilarse en su nuevo país, insistieron en usar tenedores y cuchillos, aunque no tenían muchas ganas de usarlos. Dice que ella y su familia no querían que se les asociara con personas “recién llegadas” a Estados Unidos, que no se asimilan a la sociedad estadounidense y viven encerradas en guetos. Y lo más importante, no quería parecer «amenazante, antinatural o desagradecida».

También sonrió mucho, lo cual dice que es común entre los morenos y negros que viven en América. Como le explicó un afroamericano, un compañero de doctorado, «sonreímos porque es la única cara que podemos mostrar. Si dejamos de sonreír, verán lo enojados que estamos. Y a nadie le gusta un hombre negro enojado».

Sen dice que a medida que crecía y comprendía el privilegio de los blancos, decidió «volverse nativa» y no sonreír demasiado porque estaba cansada de ser la animadora, la narradora, la explicadora de todas las cosas indias para el público blanco. Tampoco quería que sus hijos e hija fueran vistos como “gente de color” (una designación que le molesta).

Otro escritor que decidió convertirse en un verdadero nativo es nuestro propio Ngũgi wa Thiong’o. En el caso de Ngũgi, no sólo no adoptó un acento americano cuando se exilió por propia voluntad en los Estados Unidos, sino que decidió abandonar por completo el idioma inglés en favor de su lengua materna, Gĩkũyũ. Tal vez por eso su discurso de aceptación de un premio que recibió recientemente fue totalmente en su lengua materna.

Ngũgi wa Thiong’o cree que cuando borras el lenguaje de un pueblo, borras sus recuerdos. Y las personas sin recuerdos no tienen timón, no están conectados a sus propias historias y cultura, imitan a los que han colocado sus recuerdos en una “tumba psíquica” en la creencia equivocada de que si dominan el lenguaje de su colonizador, lo poseerán. Dado que el borrado de la memoria y la cultura es una condición para una asimilación satisfactoria, el entierro de las lenguas africanas por los propios africanos ha asegurado su total inmersión en la cultura colonial. Llama a este fenómeno un “deseo de muerte” que se produce en sociedades que nunca han reconocido plenamente sus víctimas de traumatismos de pérdida que recurren a las drogas para matar el dolor.

Muchas personas de mi generación son multilingües porque se les animó a hablar su lengua materna en casa. Mientras que en la escuela me enseñaron en inglés, aprendí a hablar y a entender el hindi, el panyabí en casa y aprendí suajili en las calles. Más tarde, aprendí un poco de francés en la escuela secundaria, y también urdu, porque a mi padre le encantaba la poesía urdu y los fantasmas.

Todos estos idiomas han enriquecido mi vida de maneras que no habrían sido posibles si no los hubiera aprendido. Sin ellos, nunca hubiera sido capaz de entender los sutiles significados y matices de ciertas palabras panyabí. No habría sido capaz de comunicarme con mi abuela o ver y disfrutar de las películas de Bollywood. Tampoco me habría dado cuenta de que los discursos del Presidente Moi en inglés eran muy diferentes en significado y tono de sus discursos en suajili. No habría desarrollado una comprensión de mi propia cultura y de la de otros pueblos o desarrollado empatía y tolerancia hacia otras razas y grupos étnicos si no hubiera sido multilingüe. El lenguaje es el camino hacia el alma de una cultura.

Lamentablemente, las generaciones que vienen después de la mía han abandonado su lengua materna en favor del inglés. Algunos padres incluso animan a sus hijos a no hablar su lengua materna en casa porque podría “contaminar” su acento inglés.

En una conferencia pública que dio en la Universidad de Nairobi hace unos años, Ngũgi se burló de los padres kenianos por desalentar a sus hijos a hablar sus lenguas maternas, un fenómeno que ha llevado a lo que él llamó una “hambruna lingüística” en los hogares africanos. Esto nunca sucedería en países como Alemania o Francia, donde los niños alemanes y franceses aprenden su propio idioma antes de aprender el inglés. Tampoco sucedería en China, la India o el Brasil, todos ellos economías emergentes. (Aún no he conocido a una persona china que se sienta avergonzada por no saber inglés).

Incluso en los vecinos Tanzania y Somalia, la gente se vuelve fluida en kiswahili y somalí, respectivamente, antes de aprender otros idiomas. Hace unos años, participé en una reunión de dos días del gobierno local en Dar es Salaam que se llevó a cabo en un solo idioma: el suajili. Al igual que muchos kenianos que visitan Tanzania, me di cuenta dolorosamente de que mi dominio de este hermoso idioma era lamentablemente inadecuado. Mi única excusa (poco convincente) es que en mis días de escuela, el suajili no era una asignatura obligatoria.

El conocimiento de muchos idiomas promueve el diálogo y la comprensión interculturales y es esencial en un mundo en vías de globalización. Para que los kenianos sean ciudadanos de éxito en el mundo, deben aprender su propio idioma y el de los demás. Y debemos dejar de poner acentos sólo para impresionar a los demás. Poner un acento que no es natural no es sólo tonto y doloroso de ver; también es una señal de que aquellos que se sienten obligados a cambiar su acento tienen una gran cantidad de autodesprecio, lo cual es simplemente triste.

El difunto Wangari Maathai dijo que “la cultura es sabiduría codificada”, y debe ser preservada. El lenguaje es uno de los vehículos a través de los cuales se transmite esa cultura. Debemos preservar nuestros idiomas por el bien de las generaciones presentes y futuras.

[1] Tomado de: https://africasacountry.com/2020/09/black-sahibs-decolonizing-language