Carlos L. Garrido

Hoy en día hay muchos sectores de la «izquierda» occidental, desde los trotskistas hasta los «marxistas» occidentales y los marxistas-leninistas dogmáticos, que clasifican a Rusia y China como imperialistas en función de criterios que abstraen del famoso texto de Lenin de 1917, El imperialismo: la etapa superior del capitalismo. En la raíz de esta clasificación, que considero no solo errónea, sino al revés, se encuentra una comprensión dogmática de los puntos de vista de Lenin sobre el imperialismo, como exploraré a continuación.

La forma en que se ha traducido el título en sí es engañosa, ya que sugiere un tono teleológico que describe la etapa del capitalismo sobre la que Lenin está escribiendo como la forma final que tomará el modo de vida. Sin embargo, el ruso original, Новейший, sugiere en lugar de la etapa final o última, la etapa más avanzada -hasta ahora- del capitalismo. Si bien Lenin entendía que el imperialismo era un capitalismo moribundo y correspondía a la era de la revolución obrera y anticolonial, no hay nada en su trabajo que sugiera que el imperialismo en sí mismo no sea capaz de evolucionar.

En la época de Lenin, el imperialismo se caracterizaba por ser un capitalismo monopolista, donde emerge el dominio del capital financiero, donde la exportación de capital, en lugar de mercancías (como con el Imperio Británico), se vuelve primordial, y donde el mundo se divide entre las grandes potencias imperialistas que luchan por expandir sus esferas de influencia. Esta situación produjo un terreno fértil para los conflictos interimperialistas, donde diferentes grandes potencias se enfrentarían entre sí sobre cómo se dividiría su botín imperial, es decir, su colonización del sur global. La carnicería de la Primera Guerra Mundial fue el ejemplo inmediato que Lenin tuvo ante él, ya que las balas todavía volaban en el momento en que escribió su texto sobre el imperialismo.

Para su época, Lenin no podría haber estado más en lo cierto. El imperialismo no era simplemente una política (como sostenían los kautskistas), sino un desarrollo integral del propio modo de vida capitalista. No conducía a la paz entre un cartel internacional de grandes potencias imperialistas, colaborando cuidadosamente mientras dominaban y saqueaban el mundo entero. El botín todavía estaba en juego, y aunque el capitalismo había entrado en su etapa monopolista, en su forma más embrionaria todavía contenía los restos de la competencia, es decir, la competencia de las grandes potencias por la partición del mundo.

La guerra, por lo tanto, no solo era una posibilidad, sino un resultado necesario de esta contradicción. Tomó dos formas: 1) guerras de liberación nacional, que incluirían guerras de pueblos colonizados contra el imperialismo, pero también, después de la Revolución Bolchevique, guerras entre los bloques socialista y capitalista, y 2) guerras entre grandes potencias imperialistas, dado que el «ganador» en la partición global del mundo colonizado aún no se había resuelto. Cuando Lenin habla de conflictos interimperialistas, y de las posiciones correspondientes que los trabajadores deben tomar frente a estos, está hablando dentro de un contexto específico que no se puede olvidar.

Como ocurre con todas las cosas en el marxismo, el análisis marxista del imperialismo tiene su vida succionada si se reduce a las conclusiones a las que Lenin llegó en sus contextos específicos. El corazón y el alma del marxismo no son estas conclusiones, sino el método, la visión del mundo, a través de la cual se entienden todos los asuntos. Para el marxismo, el mundo está en un estado constante de cambio impulsado por contradicciones inmanentes. Todas las cosas en ese mundo están interconectadas e interdependientes de todas las demás cosas. Nada, para el marxismo, podría entenderse con precisión si se abstrae de su contexto, del entorno dinámico en el que está incrustado y de cómo ese entorno cambia y es cambiado por la interacción de las contradicciones que conforman las entidades-en-proceso y las que sitúan su entorno.

En otras palabras, el dogmatismo es, por su propia esencia, contrario al marxismo. Sostener como sacrosantas declaraciones contextuales hechas por Marx, Engels o Lenin, y luego imponerlas en contextos que se sustentan en contradicciones y relaciones nuevas y más refinadas, es participar en la forma de pensamiento menos marxista: es pensar a través de lo que he llamado el fetiche de la pureza, es decir, a través de la idealización de un ideal puro abstracto que se desconecta del contexto en el que se desarrolló y se considera superior a la realidad en sí.

Esto es precisamente lo que hacen los «izquierdistas» occidentales cuando clasifican a la Rusia o China contemporáneas como «imperialistas». Por lo tanto, algo como la operación militar especial -que en realidad es antiimperialista de principio a fin- llega a ser considerado como un conflicto «interimperialista». ¿Cómo se logra tal inversión del mundo? A través del dogmatismo, es decir, abstrayendo las famosas cinco «características» que Lenin articuló sobre el imperialismo de su tiempo, e imponiéndolas a Rusia o China. Este es un pensamiento fetichista de principio a fin, ya que trata estas características de una manera cosificada que les da cualidades propias suspendidas de las relaciones en las que se basan y del sistema más amplio que establece estas relaciones. Lenin no estaba «definiendo» el imperialismo a través de estas características, sino analizando, a través de una ascensión de lo abstracto a lo concreto, el sistema imperialista que constituía la última etapa del capitalismo que pudo observar, y en el que estas características obtenían funciones específicas para reproducir el sistema en su conjunto. No son esas cinco características las que constituyen lo que es el imperialismo, es el sistema en su conjunto el que constituye el significado que esas características tendrán para su reproducción.

Cuando los «izquierdistas» occidentales intentan enumerar las características de las relaciones internacionales de Rusia o China para relacionarlas con las cinco características de Lenin, la relación de efectividad, o los índices de efectividad (como la llamó Althusser), con los que operó Lenin, se invierte. En lugar de que el sistema en su conjunto tenga primacía sobre ciertas características que llega a emplear para su reproducción, las características mismas se consideran primarias, es decir, como aquello que viene a determinar lo que es el sistema. Este es el mismo problema del pensamiento universal abstracto que realizan los individuos que consideran que los mercados son lo mismo que el capitalismo. En lugar de ver los mercados como una forma institucional universal que funciona de manera diferente de acuerdo con el sistema social particular en el que está incrustado (es decir, una comprensión de ellos como universal concreto o arraigado), abstrae una forma institucional de un sistema social más amplio y luego convierte sofísticamente el uno en el otro. Esto es poco diferente a decir que un monasterio es un club nocturno solo porque tiene música.

La verdadera cuestión que nunca plantea el dogmático de la «izquierda» occidental es la pregunta que todo marxista-leninista real debe hacerse continuamente: cómo ha evolucionado el mundo y, por lo tanto, cómo debe desarrollarse nuestro aparato teórico para comprenderlo en consecuencia.

Me parece que la etapa imperialista que Lenin evaluó correctamente en 1917 experimenta un desarrollo parcialmente cualitativo en los años de la posguerra con el desarrollo del sistema de Bretton Woods. Esto no hace que Lenin esté «equivocado», simplemente significa que su objeto de estudio, que evaluó correctamente en el momento de escribir su libro, ha emprendido desarrollos que obligan a cualquier persona comprometida con la misma cosmovisión marxista a refinar correspondientemente su comprensión del imperialismo. Bretton Woods transforma el imperialismo de un fenómeno internacional a un fenómeno global, encarnado ya no a través de las grandes potencias imperialistas, sino a través de las instituciones financieras globales (el FMI y el Banco Mundial) controladas por Estados Unidos y estructuradas con la hegemonía del dólar en su núcleo.

Con Bretton Woods, y luego con el alejamiento de Nixon en 1971 del patrón oro, el imperialismo se convierte en sinónimo de unipolaridad y hegemonismo de Estados Unidos. Esto significa que el dominio de las finanzas sobre el que escribió Lenin se había intensificado en un sistema financiero global dominado por Estados Unidos. Si queremos llamar a esta transición superimperialismo, como lo hace Michael Hudson, o cualquier otra cosa, es en gran medida irrelevante. Lo que importa es que el capitalismo se ha desarrollado hacia una etapa superior, que el imperialismo del que escribió Lenin ya no es la etapa «última» del capitalismo, que ha dado paso -a través de su desarrollo dialéctico inmanente- a una nueva forma marcada por una profundización de su base característica en el capital financiero. Finalmente estamos en la era del capitalismo-imperialismo que Marx predijo en el Volumen Tres de El Capital, donde la lógica dominante de la acumulación se ha transformado completamente de D-C-D’ a D-D’, es decir, del capital productivo al capital financiero parasitario portador de interés.

Hoy en día, la mayor parte de las ganancias obtenidas por el sistema imperialista se acumulan a través de la deuda y los intereses. Estados Unidos puede tener déficits perpetuos sin las limitaciones normales que enfrentan otras naciones, logrando que el resto del mundo financie su gasto militar y sus inversiones en el extranjero. En lugar de debilitar a Estados Unidos, los déficits vinculan los sistemas financieros de otros países al dólar, reforzando su dominio geopolítico y económico. Estados Unidos podría imprimir en menos de un segundo más dinero del que cualquier país podría producir en un lapso de años de inversión real en mano de obra, recursos y tiempo. Esto es lo que es el imperialismo hoy. Su cuerpo esquelético son las instituciones financieras globales como el FMI y el Banco Mundial, instituciones sobre las que solo Estados Unidos tiene, en última instancia, control. Ni China ni Rusia pueden aprovechar estos aparatos financieros globales para hacer cumplir sus llamados intereses «imperiales». Por el contrario, estas instituciones a menudo son utilizadas por Estados Unidos como un arma contra ellos y sus aliados.

Con tal comprensión de cómo el capitalismo se ha desarrollado en una etapa superior del superimperialismo y, en consecuencia, de cómo se ve realmente el imperialismo hoy, es absurdo hablar de imperialismo ruso, chino o cualquier otro tipo de imperialismo que no sea el imperialismo estadounidense (lo que incluye, por supuesto, a sus títeres en Europa y la entidad sionista). El imperialismo hoy no es más que el hegemonismo y el poder unipolar de Estados Unidos. Ya no hay posibilidad de conflicto «interimperialista». La guerra hoy es entre el imperio estadounidense y sus lacayos, y el bloque antiimperialista, que es ideológica, política y económicamente heterogéneo.

El sistema global capitalista-imperialista dominado por Estados Unidos sitúa a Rusia y China no como potencias imperialistas, sino como grandes potencias antiimperialistas (una categoría que Hugo Chávez desarrolló hace mucho tiempo). La OMS rusa, la falta de voluntad de China para plegarse ante la presión imperial de Estados Unidos, el eje de la resistencia en Asia Occidental, todos estos (y muchos más) son puntos de coordinación donde se resuelven las contradicciones en el mundo, entre el bloque imperial de Estados Unidos y los estados heterogéneos antiimperialistas del sur global. Hoy el planeta en su conjunto se desarrolla sobre la base del despliegue de las contradicciones presentes en la lucha entre el imperialismo estadounidense y el antiimperialismo global.

Por lo tanto, lejos de que Rusia y China sean imperialistas, son, por el contrario, la vanguardia de las luchas antiimperialistas. Así como no podemos permanecer neutrales ante la forma que toma la lucha de clases dentro de la nación entre capitalistas y trabajadores, es decir, al igual que todos debemos tener en cuenta la pregunta de Florence Reece (popularizada por Pete Seeger): «¿de qué lado estás?» – globalmente nos enfrentamos a la misma pregunta, «¿de qué lado estás… ¿estás con el imperialismo estadounidense, o con la colección heterogénea e impura de estados que luchan contra él?» No hay una tercera alternativa, al igual que la posición pequeñoburguesa de rechazar la lucha de clases entre los trabajadores y los capitalistas es una forma indirecta de apoyar el aspecto principal de esa contradicción, es decir, los capitalistas. Hoy en día, el discurso «izquierdista» occidental del imperialismo ruso y chino es simplemente otra forma de apoyar objetivamente el mayor mal de este planeta, el sistema mundial dominante: el imperialismo hegemónico estadounidense.