¿Qué está impidiendo que los estadounidenses derroquen al régimen de Epstein?

 Dr. Carlos L. Garrido[1]

Muchas personas se preguntan cuánto más puede soportar el pueblo estadounidense. Tras haber tomado conciencia del carácter imperial de su patria, de los crímenes cometidos alrededor del mundo —principalmente el genocidio en Palestina y los bombardeos en Irán, Irak, Líbano, Yemen, etc., orquestados a través del proxy colonial de EE. UU. en Asia Occidental, la entidad sionista— y del dominio de un régimen epsteiniano demoníaco y caníbal sobre sus vidas, ¿cuánto tiempo más pueden soportar estas personas antes de sacudirse el yugo de las fuerzas que los gobiernan? Después de todo, como ya sabe todo el mundo a estas alturas, el mismo régimen de Epstein que hoy bombardea Irán ha mantenido al pueblo estadounidense pobre, endeudado y desesperado durante décadas, y estas condiciones no han hecho más que empeorar.

Así, la pregunta central pasa a ser: ¿qué es lo que hace que las personas actúen de manera revolucionaria? ¿Qué lo impide?

Lo primero que debe abordarse es que esto no es simplemente un problema, como dicen los marxistas vulgares que tenemos en Occidente, de “falsa conciencia”. No es el caso que el pueblo estadounidense sea simplemente demasiado estúpido, poco educado e ignorante como para rebelarse. Ese encuadre del problema ignora por completo la crisis total de legitimidad que existe hoy y lo que dicha crisis implica. El pueblo estadounidense ya se encuentra en una posición de distancia cínica respecto a las narrativas del régimen. Ningún estadounidense en su sano juicio cree que vive en una democracia ni que las guerras en el extranjero se libran para defender la libertad y los derechos humanos.

Lo que esto significa es lo siguiente: considerar el problema como algo arraigado en el nivel de las ideas, de los pensamientos conscientes y las creencias explícitas del pueblo estadounidense, es un grave error. En ese nivel ya son disidentes; ya han roto con el régimen. Después de todo, aproximadamente el 90 % desconfía de los medios de comunicación (uno de los aparatos centrales de construcción y manipulación de narrativas) y alrededor del 80 % siente que sus representantes no los representan. Esto significa que el pueblo estadounidense no es simplemente un conjunto de ignorantes que aceptan ciegamente las narrativas del régimen. Ocurre exactamente lo contrario.

Si llegamos a plantear el problema simplemente como uno de aceptación de las ideas del régimen —es decir, únicamente como un problema de “falsa conciencia”— nos enfrentaríamos a una paradoja: todos los indicios apuntan a que el pueblo no tiene fe en las razones que la sociedad proporciona para sus acciones, entonces, ¿por qué siguen acatándolas? ¿Por qué no hay disidencia material?

La izquierda en Estados Unidos nunca ha roto con el marco perjudicial del cartesianismo, que es fundacional para el individualismo burgués. Sigue operando con una comprensión del sujeto humano individual como una “sustancia pensante”, un cogito reducible a sus pensamientos y creencias conscientes. Por ello, plantea el problema de la ausencia de disidencia en términos de una falta de conocimiento, en términos de ilusiones en el nivel de las ideas. Pero cuando las personas desarrollan una distancia cínica y desconfianza hacia las narrativas oficiales, como ocurre hoy, este marco se derrumba bajo el peso que la realidad ejerce sobre sus premisas erróneas.

Es aquí donde la filosofía debe intervenir, donde el sentido común cartesiano heredado se muestra insuficiente.

En su texto de 1989, El sublime objeto de la ideología, el filósofo esloveno Slavoj Žižek aborda directamente esta problemática. Sostiene que la mayoría de los “marxistas” habían comprendido mal la cuestión de la ideología. La concebían como las ilusiones que operan en el nivel de las ideas de las personas. Y si ese fuera el caso, en una era de razón cínica —como la llama Peter Sloterdijk—, los “marxistas” se verían obligados a aceptar la proclamación neoliberal de una sociedad posideológica.

En cambio, Žižek argumenta que la ideología opera en nuestras prácticas, hábitos y rituales. Es en este nivel donde la ilusión está presente, de modo que ninguna distancia cínica en el nivel del pensamiento consciente explícito puede librarnos de estar atrapados en la ideología, de reproducir —a través de nuestras acciones— el estado de cosas dominante.

Para Žižek, uno mantiene una distancia cínica respecto a las narrativas oficiales, pero en sus acciones sigue actuando como si esas narrativas fueran verdaderas. La ilusión, por tanto, está en el acto, no solo en el pensamiento.

Para decirlo en los términos empleados por Martin Heidegger —cuya empresa filosófica central fue desafiar la comprensión cartesiana del sujeto, que en distintas formas ha contaminado toda la filosofía—, la persona humana es un ser-en-el-mundo. Habita mundos de manera integral. No es simplemente sus ideas, sino las prácticas, rituales y formas de ser-en-el-mundo que pone en acto. La ilusión ideológica de la que hablamos —es decir, los mecanismos mediante los cuales el orden dominante se reproduce incluso en un período de crisis de legitimidad— es totalizante: constituye nuestro “mundo” como tal, inventa, como decía el difunto Michael Parenti, la realidad misma para nosotros. No se trata solo de una realidad sobre la que “pensamos”, sino de una que habitamos, una que dicta desde hábitos tan pequeños como la distancia espacial que mantenemos al hablar con otros en público, hasta los comportamientos que adoptamos frente a la participación del Estado epsteiniano en otra guerra criminal que contradice los deseos de los estadounidenses comunes.

Es, en parte, gracias a esta orientación hacia el núcleo praxiológico de la experiencia humana que el filósofo Haz Al-Din consideró a Heidegger —de manera bastante escandalosa para los marxistas occidentales— un pensador indispensable para renovar el marxismo en el llamado Occidente.

La cuestión de por qué el pueblo estadounidense no se ha rebelado ante revelaciones tan escandalosas (los archivos de Epstein), precedidas además por una crisis de legitimidad ya generalizada, debe situarse no en el terreno de las ideas y creencias explícitamente formuladas por las personas, sino en el de sus hábitos y prácticas, ambos insertos en diversos aparatos estatales que funcionan como el marco de sus acciones. Aquí, el proyecto althusseriano de estudiar estos aparatos que estructuran las acciones de las personas y reproducen el orden existente recupera su relevancia largamente ignorada para la izquierda disidente.

En su núcleo se encuentra el hecho de que el poder, como señaló correctamente Michel Foucault, no es simplemente una fuerza negativa. La función del poder no es solo la represión. El poder tiene una función positiva y un potencial productivo. El poder constituye a los sujetos como sujetos. El poder crea al individuo moderno. Penetra las formaciones discursivas de las instituciones/aparatos en los que participamos y construye los regímenes de verdad que la sociedad sostiene. Esta función positiva del poder no puede abordarse simplemente mediante los mismos medios con los que se resisten sus funciones negativas y represivas. De lo contrario, se reproducirá el mismo sujeto, con su carga de hábitos, prácticas, rituales, etc., solo que marchando una vez al mes con las banderas de los países que EE. UU. ha bombardeado criminalmente.

Lo que se requiere, entonces, es combatir la dimensión positiva del poder: las formas en que estructura la vida praxiológica de los seres humanos que lo habitan, de tal manera que, incluso cuando existe una distancia cínica y las personas no creen conscientemente en las narrativas oficiales, aun así actúan como si lo hicieran.

Lo que se requiere, por tanto, es construir instituciones alternativas que puedan ser el locus o los nodos para la formación de una nueva subjetividad revolucionaria; es decir, que puedan estructurar las acciones, no solo las ideas, de las masas de personas de manera revolucionaria. La contrahegemonía (un concepto útil que Gramsci nunca utilizó, pero que los estudiosos de Gramsci desarrollaron posteriormente) no consiste solo en cambiar ideas, sino en construir lo que la tradición marxista-leninista siempre ha llamado doble poder. El doble poder, es decir, la creación de nuestras propias instituciones revolucionarias independientes del Estado, es precisamente la base material mediante la cual un partido revolucionario puede crear el tipo de subjetividad revolucionaria capaz de transformar realmente el estado de cosas dominante, y no simplemente mantener una distancia cínica y praxiológicamente segura en el nivel de las ideas.

Dicho en términos aún más simples, esto requiere la construcción de comunidades liberadas de los tentáculos del orden hegemónico dominante, que es un maestro en producir y cooptar formas de disidencia en formas de lo que he llamado contrahegemonía controlada.

Esta tarea de construcción comunitaria del doble poder, que tiene como propósito central llevar a cabo lo que, en buen estilo chino, podría llamarse una revolución cultural, es lo que el Partido Comunista Estadounidense (ACP) está intentando construir. Solo mediante la construcción de este tipo de doble poder podrá el pueblo estadounidense ir más allá de una forma superficial y segura de disidencia hacia una que realmente los convierta en protagonistas del avance de la historia. Solo construyendo doble poder —es decir, las instituciones materiales que puedan formar una nueva subjetividad revolucionaria que funcione como la levadura que eleva a las grandes masas de personas de su letargo— podrán crearse las condiciones para que el pueblo estadounidense derroque el yugo del régimen de Epstein.

[1] El Dr. Carlos L. Garrido es un profesor de filosofía cubanoamericano que recibió su M.A. y Ph.D. de la Universidad del Sur de Illinois en Carbondale. Se desempeña como Secretario de Educación del American Communist Party y como Director del Midwestern Marx Institute, el centro de estudios marxista-leninista más grande de los Estados Unidos. El Dr. Garrido ha escrito varios libros, entre ellos Marxism and the Dialectical Materialist Worldview (2022), The Purity Fetish and the Crisis of Western Marxism (2023), Why We Need American Marxism (2024), y dos textos próximos: Domenico Losurdo and the Marxist-Leninist Critique of Western Marxism (2026) y Hegel, Marxism, and Dialectics (2026–7). El Dr. Garrido ha publicado más de una docena de artículos académicos y más de un centenar de artículos en espacios populares en Estados Unidos, México, Cuba, Irán, China, Brasil, Venezuela, Grecia, Perú, Canadá, etc. Sus escritos han sido traducidos a más de una docena de idiomas. También escribe artículos breves para su Substack, @philosophyincrisis, y realiza programas regulares en YouTube para el canal del Midwestern Marx Institute. Lo pueden contactar por su email: carlos.garrido@siu.edu.